La moda es política, hoy como en el pasado. A medida que el Imperio Británico se expandía dramáticamente, personas de todos los rangos vivían con ropa y objetos cotidianos de maneras sorprendentemente diferentes a las generaciones anteriores.
Los años entre 1660 y 1820 vieron la expansión del imperio británico y el capitalismo comercial. La política social del comercio de algodón de Gran Bretaña reflejó profundas transformaciones globales ligadas a las revoluciones tecnológica e industrial, la modernización social, el colonialismo y la esclavitud.
Como señalan los educadores e investigadores de historia Abdul Mohamud y Robin Whitburn, la “monarquía británica inició la participación a gran escala de los ingleses en el comercio de esclavos” después de 1660.
Grandes ganancias llegaron de las áreas de esclavitud de las plantaciones, particularmente del Caribe. La esclavitud masiva de los africanos estaba en el corazón de este sistema brutal, con leyes y vigilancia policial que imponían la subyugación de los negros frente a la resistencia repetida de las personas esclavizadas.
La moda occidental reflejó la política racializada que infundió este período. Los algodones indios y los linos europeos ahora se comercializaban en volúmenes cada vez mayores, alimentando la moda de textiles más ligeros y potencialmente más blancos, cada vez más demandados.
Mi beca explora las dimensiones de la blancura a través de historias materiales: cómo se formó la blancura en las estructuras laborales, las rutinas, la estética y las prácticas cotidianas.
Blancura en muchas escalas
A los hombres y mujeres esclavizados nunca se les dio ropa blanca, excepto como parte de la librea (uniformes de sirvientes, que a veces eran muy lujosos). El uso de textiles blancos se convirtió en un marcador de estatus en los centros urbanos, en las naciones colonizadoras y en las colonias. La blancura textil era un estado transitorio que exigía una renovación constante, dando forma a ecologías de estilo. La dicotomía negro/blanco resultante se endureció a medida que se dispararon las ganancias de la esclavitud, con un impacto sorprendente en la cultura.
Las escenas de mujeres lavando eran un elemento básico de los artistas europeos. Un lavado de blanqueo, con lejía a base de ceniza, era una rutina mientras las lavanderas se esforzaban por lograr la blancura. Imagen sin fecha del artista británico Julius Caesar Ibbetson (1759-1817).
Se amplificó la blancura en la ropa, la decoración y la moda, convirtiéndose en un marcador de estatus. Se utilizaron elaboradas técnicas de lavado para lograr objetivos materiales.
El sociólogo británico Vron Ware enfatiza «la importancia de pensar en la blancura en muchas escalas diferentes», incluso «como un sistema global interconectado, que tiene diferentes inflexiones e implicaciones según dónde y cuándo se haya producido». En consecuencia, las telas, la lavandería y la moda se enredaron en los objetivos imperiales.
Blancura prístina en prendas
El lavado estaba codificado en manuales domésticos de finales de la década de 1660, una tarea supervisada por amas de casa y amas de casa. Las mujeres con menos opciones sudaban sobre las tinas de lavar, comprometidas en el trabajo ubicuo con el objetivo de una blancura prístina.
En las regiones coloniales y de plantaciones, donde las telas livianas eran clave, a las mujeres negras esclavizadas se les encomendó esta tarea interminable. Solo unos pocos se beneficiaron personalmente de sus habilidades de moda.
Esta mano de obra era enorme. Sin embargo, pocos museos han invitado a los visitantes a considerar los procesos de remojo, blanqueo, lavado, azulado, almidonado y planchado que requieren las prendas históricas.
Una exhibición reciente en el Centro de Arte Agnes Etherington en la Universidad de Queen, comisariada por Jason Cyrus, un investigador que analiza la historia de la moda y los textiles, examinó la esclavitud y la producción de algodón en América del Norte.
Trabajo de lavandería de mujeres esclavizadas
La mano de obra calificada de las mujeres esclavizadas era un componente central de cada plantación y un comercio urbano colonial esencial, dada la población residente y muchos miles de marinos y extranjeros que llegaban anualmente al Caribe, todos con ganas de renovar su ropa.
Los puertos de todo el Atlántico estaban repletos de tinas de lavado y mujeres trabajando en ellas. La blancura material ordenada era el objetivo. Mary Prince registró sus pensamientos acerca de una exigente amante en Antigua, quien semanalmente le daba al esclavizado Príncipe “dos bultos de ropa, tanta como un niño podía ayudarme a levantar; pero no pude dar satisfacción.”
Prince solo ganó lavado de dinero para los capitanes de los barcos durante la ausencia de sus «propietarios». Dentro de las ciudades portuarias, incluido el Caribe y los centros imperiales, este comercio permitió la movilidad de algunas mujeres esclavizadas y, a veces, la autoemancipación. Pero dar forma a la blancura fue un proceso tenso, con muchos hilos históricos.
Color borrado de estatuas recuperadas
Desde la década de 1750, la moda y el estilo artístico europeos se inspiraron cada vez más en las percepciones del pasado clásico. Se pintaron innumerables retratos de personas ricas como dioses griegos, y el pasado clásico se convirtió, como observó el teórico cultural Stuart Hall, en un «reservorio de mitos». Estos se convirtieron en fuentes para imaginar los orígenes y el destino de Europa.
Los eruditos europeos y el público educado vieron este linaje cultural como blanco. Se limpiaron los restos de coloración policromada de las esculturas griegas recuperadas.
Vídeo de ‘Vox’ sobre la mentira piadosa que nos han contado sobre las estatuas romanas.
Esta supuesta herencia de un pasado clásico blanco definió lo que se conoció como estilos neoclásicos, expandiendo aún más la locura por los vestidos blancos y ligeros, una moda política que necesita un cuidado infinito.
En esta época, “el término clásico no era neutral”, como explica la historiadora del arte Charmaine Nelson, “sino un término racializado…” Nelson afirma que la categoría “clásico” también definía la marginación de la negritud como su antítesis.
Los eruditos europeos y el público educado vieron el pasado de los antiguos griegos y romanos a través de su política imperial contemporánea, que incluía el racismo arraigado. Retrato de Isabel, vizcondesa Bulkeley, como la diosa griega Hebe, por George Romney, 1775.
Los vestidos neoclásicos reflejaron este espíritu de la época, ya que las damas se divirtieron como diosas griegas. Las revistas femeninas instaban a los lectores a actuar como deidades. La simple socialización en boga no sería suficiente. La moda requería un escenario más amplio.
Los bailes de máscaras se convirtieron en el lugar donde la blancura y el imperio se alinearon, mientras las diosas vestidas de blanco se mezclaban con invitados con caras negras o atuendos apropiados de los pueblos colonizados.
Las mascaradas se convirtieron en ocasiones básicas, fiestas encabezadas por miembros de la realeza, nobles y aquellos enriquecidos a través del comercio y el trabajo esclavo.
Jerarquías raciales aplicadas
Rutinas aparentemente banales (y asuntos elegantes) revelan facetas culturales del imperio donde se reforzaron las jerarquías raciales. En esta época, la vestimenta cotidiana y las modas festivas exigían una atención implacable.
La proliferación de linos y algodones blancos se empleó a propósito para imponer jerarquías. El surgimiento de la ropa blanca y el estilo neoclásico se puede entender mejor al abordar la esclavitud masiva como una fuerza económica, política y cultural que da forma a los estilos, determina las modas y promueve las modas de la blancura.
